Las escrituras védicas entendían la existencia como un continuo sacrificio, los seres vivos eran devoradores y devorados. La idea de comer y ser comido era la que irremediablemente llevó a la cumbre de la pirámide al elemento fuego que, mientras es alimentado, consume y crece y cuando no tiene combustible, muere.

Y así varias formas de fuego han sido observadas por funcionar de la misma manera. El sol, la luz, la digestión, el calor, el deseo.  Y solo a través del fuego se podía acceder a los dioses, que “no comen ni beben, pero quedan satisfechos con la visión de las ofrendas”.

El fuego fue capturado, venerado como puente hacia lo divino, una manera de que entre dioses y hombres existiera una cooperación: a través del sacrificio, aparecían las lluvias, y después los frutos de la tierra. Y así sin fuego y sin entrega al fuego, la vida no existía. A menudo era invocado junto con Indra, Vāyu y Soma.  Se  decía que Agni es  la boca de los dioses y diosas, y el intermediario que les transmite ofrendas. Por lo tanto debía existir en las  tres niveles (en los tres mundos):  en la tierra como fuego, en la atmósfera como un rayo y en el cielo como el sol.

Quizá el que más conocemos gracias al āyurveda, es nuestro fuego digestivo o Jāṭharāgni. Es la base de nuestra salud y reside en el ombligo y el intestino delgado, convierte la comida y la bebida en energía. El cuidado del fuego digestivo es clave para el funcionamiento correcto del cuerpo.

Pranagni es el fuego del aliento que se sostiene a través de la respiración, reside en los pulmones y el corazón y se extiende lacia los sentidos y la mente. Existe un Agni de la mente exterior que digiere las impresiones sensoriales. El fuego de la inteligencia, de la mente interior que nos permite el discernimiento correcto, distinguir entre lo que es real y lo que no, convierte las experiencias en conocimiento.

Y el fuego de la conciencia es la forma del fuego definitiva, la que cuando estemos preparados nos dejará ser conscientes de lo eterno e infinito. Este es el fuego que quema y digiere nuestros karmas y saṃskāras, es nuestra naturaleza más elevada.