Es cierto que una mālā, es algo que generalmente en occidente, se lleva como un accesorio. Son bonitos, sin duda, pero no son piezas de bisutería, ni joyas con significado simbólico. Es un objeto sagrado, un instrumento que tiene vida, una herramienta para la  práctica, hecha para ser usada con respeto, con intención, con presencia. Desde hace siglos (quizá algún milenio) acompaña a quienes repiten mantras, oran en silencio o buscan entrar en la profundidad del propio ser a través del sonido.

Cuando alguien sostiene una mālā entre sus dedos y recita un mantra, está participando en un gesto profundamente transformador. Cada cuenta es tocada como si fuera el aliento mismo. El círculo mismo de la guirnalda no tiene fin: nacimiento y muerte, inspiración y exhalación, comienzo y regreso.

Aunque en el Ṛgveda no encontramos la palabra mālā como lo conocemos hoy, ya se hablaba del poder sagrado de la palabra, del sonido como fuerza creadora. Las guirnaldas eran ofrecidas a los dioses, eran expresión de devoción, de presencia, de entregar de vuelta lo que se nos ha concedido, la belleza era un añadido. Con el tiempo, esa guirnalda se volvió más interior, más silenciosa. Las flores se volvieron cuentas. Las ofrendas se volvieron mantras.

Hace cinco años que decidí, emprender un viaje que cambiaría por completo mi práctica, mi sādhana personal e incluso mi trayectoria.

En Septiembre de 2021 me apunté a las primeras clases de recitación védica y hasta ahora, no he dejado de estudiar. Por todas las cosas que me ha aportado esta práctica, y todas las palabras de los estudiantes que he tenido, no puedo hacer otra cosa, que compartir desde el más honesto deseo, y desde el respeto absoluto, esta disciplina, que eso sí, implica un compromiso de trabajo.

Te presento pues, la tercera edición de un curso para que entres en contacto con las bases de la recitación védica, de una forma sencilla, pero rigurosa, usando el método tradicional, pero conectándonos de forma virtual, de la misma forma que lo he hecho yo con mis maestras y maestros hasta ahora.

Aclararás el contexto y la historia de los Veda y sabrás en qué se diferencian los mantras védicos de otros. Aprenderás pronunciar sánscrito correctamente, al menos 5 mantras de los Veda y a aplicar las seis reglas tradicionales de Śikṣā. Recitarás mantras védicos de forma tradicional y fieles al linaje desde el que yo aprendí y me sigo formando, el de Śrī T Krishnamacharya. Entenderás ritmo, pausas y entonación y conocerás el contexto y significado de cada himno.

Usaremos el método tradicional: escuchar y repetir por lo que tendrás un feedback individual en el proceso, ya sea a través de los audios de tu práctica, o en directo. Estaré disponible para ti vía whatsapp para que puedas hacerme llegar todas tus dudas.

Cuentan los purāṇa, que Mercurio era hijo de Chandra (la Luna) y Tārā, aunque ella era la mujer de Bṛhaspati (Júpiter).  Así empezó algo que causaría una enorme guerra entre dioses ,muchos conflictos al Mercurio adulto y terminaría siendo maldecido, reinando durante un mes siendo hombre, y durante otro mes, una mujer: Sudyumna.

De esta historia nacen unos rasgos pata Mercurio muy claros, toma la influencia del planeta con el que se sienta en una casa, que es muy influenciable por el más fuerte y que refleja sus cualidades. Además se dice que no tiene género concreto, ni femenino, ni masculino.

Cuando Mercurio se vuelve retrógrado, estos aspectos de la vida sufrirán varios cambios y afectarán nuestra capacidad de pensamiento y toma de decisiones. Pero por ahí dicen que de las crisis siempre nacen oportunidades y quizá esta situación te proponga que estés atento a algo que no has resuelto todavía y te da una ventana para que termines de cerrarlo.

La ubicación de Mercurio y su movimiento juegan un papel importante en cualquier horóscopo, ya que gobierna toda la comunicación verbal y no verbal, los sentimientos, las decisiones emocionales que tomamos, las decisiones subconscientes y las transacciones financieras.

Budha es el poder de percepción, es el nombre de Mercurio en el pensamiento védico. Budha significa también “ el despertar”, la inteligencia y la cognición que discrimina la verdad de la ilusión, y está relacionado con las primeras luces del amanecer.  Viṣṇu es la deidad que gobierna el planeta, dejando claro que Mercurio represente el poder de la inteligencia, la razón y el discernimiento (buddhi).

Él es la comunicación, el discurso y el comercio, y por eso nos conecta con nuestras capacidades, las más profundas. Es el planeta que rige la escritura, el cálculo, la educación y el pensamiento directo. Es el planeta que se mueve más rápido, y eso significa la velocidad de comprensión, la facilidad y la adaptabilidad en la expresión. Nos aporta esa maravillosa rapidez en la correlación de ideas, el intercambio rápido de información.

Budha rompe barreras entre las personas y revela una humanidad común, las necesidades que compartimos todos los seres humanos. Un Mercurio afligido en nuestra carta, puede hacernos usar a las personas que tenemos cerca para mejorar nosotros mismos.

Es por esta razón, que Mercurio bien posicionado en tu carta te da buen sentido del humor y equilibrio psicológico. Es, justo ahora, un planeta importante ya que representa a modo colectivo esta comunicación abierta entre países y culturas. La televisión, la radio, los teléfonos y ordenadores son producto de estas necesidades características de Mercurio. Al ser el equilibro nuestra meta, Mercurio es el punto en el que podríamos cambiar nuestras vidas hacia un propósito más elevado.

Cada vez que viajo a India, acompaño todo el procedimiento de estos malas hechos de forma tradicional , a mano, y purificados en una pūjā . Son algunos de los malas que solemos sugerir en nuestras sesiones de astrología védica, que pueden escogerse de varias formas, por el color, por el elemento, o bien por el planeta que queremos potenciar (sus buenas cualidades).

Las piedras de Mercurio, son la esmeralda, ágata verde, aguamarina, jade verde, zirconita verde, turmalina verde o peridoto y algunos cuarzos.

• _{FRAWLEY, DAVID. (2000). Astrology of the seers. Winconsin: Lotus Press.}
• _{FISH, R. y KURCZAK, R. (2012) The Art and Science of Vedic Astrology. Asheville Vedic Astrology}
• _{KAPOOR, G.S (2020) Mantreswara’s Phala Deepika. New Delhi: Ranjan Publications}
• _{RAO, V.S. (2020) Navagraha Purana. Mumbai: Jaico Publishing House}

Cuando descubrí la práctica de Yoga nidra no tenía ni idea del nivel de profundidad al que una persona podía llegar en un estado de relajación profunda sin dormir. Y al compartir esta práctica tan importante para mí, me di cuenta de todo lo que suponía para los practicantes a muchos niveles.

No podría enumerar jamás todos los beneficios de esta práctica, pero indiscutiblemente no solo son físicos, si no psicológicos y mentales, emocionales.

Lo más habitual que puede pasarte con una sesión de esta práctica es que ese día, duermas mejor. ¿Te imaginas si conoces cómo funciona, cómo practicarla, y todo el paisaje por el que es capaz de navegar tu mente, sin mover ni un dedo?

Observarte y bucear entre la superficie de lo que crees que eres, hasta la profundidad de algo mayor, es revelador. Y esto, se consigue en un estado de relajación óptimo que tiene como efecto colateral tu descanso de forma correcta. Saber que ocurre en tu mente cuando flotas entre el sueño y la vigilia y llevar a la superficie algunas tendencias habituales en ti, te hará reconocerlas y por lo tanto poder cambiarlas de una forma suave y tranquila.

Por esto he preparado este retiro formativo en el que conoceremos esta técnica, su origen, su mitología, y las diferentes formas de guiarla de escuelas tradicionales y de escuelas modernas.

Hurgaremos para encontrar nuestro Saṃkalpa , aprenderemos a relajarnos profundamente, a mejorar nuestra higiene del sueño, hablaremos de la teoría del karma y de qué tiene que ver con todo esto. Habrán sesiones cortas de Haṭha yoga y Prāṇāyāma  tradicional, y diferentes maneras de abordar toda esta técnica.

En fin, un retiro de inmersión, para que indagues un poco hacia dentro, con la tranquilidad de saber que estás en familia, en un lugar que siempre me ha acogido con cariño y con una comida vegetariana, casera y orgánica que no puedes ni imaginarte.
Tendrás un regalo bonito de bienvenida, un dossier con apuntes, y si lo quieres, tu certificado de asistencia con las horas de formación, avaladas por la Yoga Alliance.

Y lo mejor, te llevas una herramienta de gran valor para tu vida y compartiremos un proceso muy bello, el de Despertar durmiendo.

El precio total del retiro son 305€.  Para reservar tu plaza puedes hacer un primer pago de 100€ antes del 9 de enero de 2024.  Si tienes cualquier duda déjanos un mensaje y estaremos feliz de responderte.

Muchas de las cosas que comparto en este página, o en mis redes sociales, se han gestado o han ocurrido después de la práctica de Yoga Nidrā. Es por eso que, después de mucho tiempo queriendo compartir esto, me he decidido.

Swami Satyananda Saraswati decía que Yoga Nidrā es el estado de «dormir dinámico». Yoga Nidrā es a la vez una técnica y un estado de conciencia donde nos relajamos de forma muy consciente, física, mental y emocionalmente. Durante la práctica de Yoga Nidrā, puede parecer que estamos durmiendo pero la conciencia está funcionando a un nivel más profundo, está despierta.

Por eso, al hablar de Yoga Nidrā a ves usamos las palabras sueño psíquico, sueño consciente o relajación profunda consciente. En este estado entre el sueño y el desvelo, consciente y subconsciente contactan de forma espontánea. No recuerdo dónde leí exactamente que, esta práctica era como un delfín nadando entre la superficie y la profundidad contínuamente.

Fue Swami Satyananda quien hizo popular y sistematizó el Yoga Nidrā de una forma concreta, él contaba que su origen se encuentra en una técnica tántrica llamada Nyāsa. En sánscrito Nyāsa significa colocar: mientras tocaban varias partes del cuerpo, a la vez pronunciaban ciertos mantras o visualizaban una deidad. Era ni más ni menos que hacer del cuerpo físico algo sagrado, llevar la atención de forma muy enfocada a cada parte del cuerpo para así despertar la conciencia en dichas partes y órganos. Un modo de «situar a Dios en cada parte del cuerpo».

Así en Yoga Nidrā se ha modificado esa colocación de la conciencia a través de toques físicos, y se ha pasado a la rotación de la consciencia que nunca nos saltamos en la práctica.

En Yoga Nidrā no hacemos āsanas, no practicamos posturas diferentes, aunque a veces antes de la práctica puede ser adecuado. Nuestra postura del principio al fin de la práctica será śavāsana, una postura tumbada, con los ajustes y soportes que sea necesario para mantenerla al menos unos 45 minutos. No debes hacer otra cosa que permanecer alerta pero relajada. No te duermas y sigue las instrucciones durante toda la práctica. La intención es observar, como en la meditación, de forma ecuánime lo que ocurre en nuestros procesos mentales, sin bloquear, sin forzar, sin juzgar. Si te duermes, no te castigues, ocurre muchas veces y con la práctica tu experiencia cambiará.

Las escrituras védicas entendían la existencia como un continuo sacrificio, los seres vivos eran devoradores y devorados. La idea de comer y ser comido era la que irremediablemente llevó a la cumbre de la pirámide al elemento fuego que, mientras es alimentado, consume y crece y cuando no tiene combustible, muere.

Y así varias formas de fuego han sido observadas por funcionar de la misma manera. El sol, la luz, la digestión, el calor, el deseo.  Y solo a través del fuego se podía acceder a los dioses, que “no comen ni beben, pero quedan satisfechos con la visión de las ofrendas”.

El fuego fue capturado, venerado como puente hacia lo divino, una manera de que entre dioses y hombres existiera una cooperación: a través del sacrificio, aparecían las lluvias, y después los frutos de la tierra. Y así sin fuego y sin entrega al fuego, la vida no existía. A menudo era invocado junto con Indra, Vāyu y Soma.  Se  decía que Agni es  la boca de los dioses y diosas, y el intermediario que les transmite ofrendas. Por lo tanto debía existir en las  tres niveles (en los tres mundos):  en la tierra como fuego, en la atmósfera como un rayo y en el cielo como el sol.

Quizá el que más conocemos gracias al āyurveda, es nuestro fuego digestivo o Jāṭharāgni. Es la base de nuestra salud y reside en el ombligo y el intestino delgado, convierte la comida y la bebida en energía. El cuidado del fuego digestivo es clave para el funcionamiento correcto del cuerpo.

Pranagni es el fuego del aliento que se sostiene a través de la respiración, reside en los pulmones y el corazón y se extiende lacia los sentidos y la mente. Existe un Agni de la mente exterior que digiere las impresiones sensoriales. El fuego de la inteligencia, de la mente interior que nos permite el discernimiento correcto, distinguir entre lo que es real y lo que no, convierte las experiencias en conocimiento.

Y el fuego de la conciencia es la forma del fuego definitiva, la que cuando estemos preparados nos dejará ser conscientes de lo eterno e infinito. Este es el fuego que quema y digiere nuestros karmas y saṃskāras, es nuestra naturaleza más elevada.

Honrando la tradición, me era imposible hacer una primera entrada sin abrir este camino de la manera más auspiciosa que conozco. Y eso es, comenzando con OM, como el mismísimo universo.

Imagino que si estás aquí, habrás oído esta sílaba, la habrás leído e incluso puede que la hayas entonado en tus clases de Yoga, en tus meditaciones. Explicar aquí el significado de “OM” es muy fácil. Y es que esta sílaba, esta palabra, es todo lo que existe.

El OM que todos conocemos, es en su forma original AUM, ya veis, formado por tres partes, tres letras. El 3, es un número cargado de simbolismo en el marco del hinduismo. Tres estados de conciencia, tres cualidades o gunas, pasado-presente-futuro, nacimiento – mantenimiento-fin, las tres formas o Trimurti, podría estar poniendo ejemplos de este tipo durante varios párrafos más.

También es conocido como Praṇava, el sonido o sílaba sagrada. O aquello que puede escucharse a través de las vibraciones del praṇa. En otros lugares aparece como Oṃkāra, que podría traducirse como la realización de OM, o el que hace OM.  Y es llamado también Udgīta, o canto elevado.

El grueso de su importancia reside en que, según los textos antiguos, OM es el sonido primordial, desde donde se crea el Universo y que a su vez lo contiene todo. Es la vibración desde la que todo es creado, y que sigue latente en todo de forma sutil.  Om es la manifestación de la fuente suprema, es el símbolo de aquello no manifestado.

Imagina si puedes un espacio antes de que nada existiera, un espacio de Conciencia Pura, sé que es difícil de imaginar, pero la función de la conciencia, si no existe otra cosa, es experimentarse a sí misma. Ese movimiento que se generó, creó la primera fricción, que dio lugar al primer sonido. Surgió de aquello que no era manifestado y a partir de ahí, se crearon las demás vibraciones, los demás sonidos, todos los demás mantras, todo lo que conocemos es la manifestación de OM, y por lo tanto un reflejo de la Conciencia Pura.  Hay muchas explicaciones diferentes, pero en realidad comprobareis que la esencia es la misma.

Y otra referencia más de un texto que es especialmente interesante, es el Brahmavidyā Upaniṣad (9) , donde se nos habla del cuerpo, la ubicación, el momento y la extinción del sonido OM.  “Hay tres dioses y tres mundos, tres vedas y tres fuegos, tres matras y medio matra más en ese bienaventurado trisílabo.

Krishna le revela a Arjuna en el Bhagavad Gitā de qué manera alcanzar la meta suprema. “Ahora te revelaré en pocas palabras la inmutable meta que los versados en los Vedas ya han declarado. A ella se encaminan quienes tienen autocontrol y están libres de apego.” Y sigue: “ Pronunciando la sílaba AUM, lo Absoluto, con el pensamiento puesto en mí, al partir y dejar el cuerpo, alcanza la meta suprema”.

En varias ocasiones aparece en el Bhagavad Gita, en especial en capítulo XVII, en las slokas (versos) 23 y 24.  “Aum se considera como la triple designación de lo Absoluto (Brahman). A Partir de ahí se crearon, en tiempos remotos, los libros religiosos, los Vedas y los sacrificios.

Patañjali en sus Yoga Sutras, también explica la importancia de este sonido primordial y lo identifica directamente con Īśvara , en este caso  Ātma o la Esencia Divina.  Si estáis leyendo los sutras, lo encontraréis el Samādhi Pāda , el primer capítulo, de los versos del 24 al 27.